ㄧ、地理分布

邵族分布在日月潭周圍地區，也就是舊稱「水沙連」的地方。相傳邵族的祖先在追逐一隻白鹿時，無意間來到了日月潭，發現周遭風光明媚且資源肥美，是個可讓子孫世代生存的地方，於是舉族搬遷於此。

日月潭位在台灣島的中央，被水社大山、卜吉山、益積山、潭頭山、松柏崙山、貓蘭山……所圍繞，隸屬於南投縣魚池鄉，鄉內山岳甚多，並散布著大大小小十多個湖泊，構成台灣少見的鏡湖景觀。日月潭區含括水社、日月兩村；邵族人口最集中的「德化社」(Barawbaw)，即屬於日月村。另外，頭社系統的邵族則位於南投縣水里鄉坎頂村的大平林。邵族經陳總統於九十年九月二十二日在邵族據居地【伊達邵】正式宣佈成為台灣第十族原住民族，目前僅存不到三百人，是台灣原住民族族群中人口最少、漢化較深的一族。

二、認識邵族

（ㄧ）源流：邵族在民國90年8月10日被政府歸類為台灣原住民族，這是邵族人長久努力的結果。自日據時代以來，邵族族群的定位始終是模糊的，不是被歸類於平埔族的一支，就是被視為阿里山鄒族的支族，甚至是和他們有地緣和文化關係的布農族的支族。

之所以會引起這麼大的爭議，除了是因為邵族在很久以前就與漢族有密切的接觸而被同化，另一個原因就是出自於邵族的口傳歷史。據說，三、四百年前，邵族的祖先本來住在阿里山，因為追逐一隻白鹿見識到了日月潭的美好，而來這裡定居。因為阿里山是鄒族的大本營，再加上族名「邵 (Thao)」與「鄒 (Tsou)」發音相似，想當然爾就被歸類為同一族。

事實上，從民族學、文化人類學、遺傳學……等各方面來看，邵族的語言、文化、宗教、習俗、服飾、族群體質特徵，都與鄒族有所不同。

（二）族名涵義：邵──Thao，原義是「人」，最初住在水社湖(就是日月潭前身水沙連)的西岸湖畔，所以被漢人稱為「水社化番」或「水沙連化番」。化番的意思是指漢化程度介於生番和熟番之間的族群，因此邵族可說是原住民族十族中漢化最深的一族了。另外，「思麻丹社」也是邵族的統稱，直到現在，日月潭周圍各族仍然稱邵族人為「思麻丹 (Shvatan)」

二十世紀初期，日本殖民政府大興土木，在日月潭興建水力發電廠，而後又將其開發成大水庫，使日月潭水位上昇近20公尺，邵族祖先開創的家園全陷於水中。邵族人可說是犧牲了賴以維生的園地，轉換成電能，照亮了台灣全島。

後來，日本政府為了安頓邵族人，在1934年將他們移居至卜吉社(也就是今日的德化社)，一直到今天，德化社都是邵族人主要的聚居地。

日月潭孕育了可觀的原住民族人文特色，與邵族人的命運唇齒相依。它也是知名的國際觀光勝地、台灣島的精神象徵地標，對於初次接觸台灣原住民族的觀光客來說，邵族的種種幾乎成為他們對台灣原住民族的印象了！

（三）邵族原是部落型態的共生社會，族人以狩獵，漁撈採集、農耕為生產方式，土地屬於部落的公共財產。受漢人大量移入的影響，邵族原來的「粟作」耕作，逐漸改為稻作，成為主要的農耕作物。而原來邵族的社會組織以氏族為單位，每一氏族有其一定的義務，相當嚴格男女分工制度也逐漸式微。

（四）傳統服飾：男子服飾在日治時期以前，形制與阿里山鄒族有類似之處，色彩以深、淺褐色、藍、灰及黑色為多。族人大多以鹿或兔皮揉製而成的軟皮帽為頭飾，另以額帶從額頭上繞而束之或繫於帽子上。女子服飾包括有與布農族女子相似的頭巾，過去以黑棉布為之；現在則以布條或黑布為底做成額飾，上縫亮片與珍珠，在耳鬢有小珠子流蘇掛，綁帶則繫於後腦。
（五）目前許多的聚落遺址仍然在潭深二十幾公尺的水面下，據考古報告，日月潭的湖岸緩坡面多有卜吉舊社的遺物稀疏地混雜石礫之間，包括瓦罐、打製鋤鏟形器、打製刀形器、戈形器殘片等等。

邵族曾有過風起雲湧的歷史遭遇，歷代的治台政府和移墾水沙連的漢人，或多或少帶給邵族坎坷的族運，廣闊的水沙連園地因此而消失，邵族人堅韌的民族性格，更因此繼承了祖先固有文化特質，並且加以調適，而創造豐華的文化特色。

（六）邵族人迄今仍保有非常清楚完整的祖靈信仰和祭儀習俗。邵族母語也仍然在部落中流通，邵族儘管人少族弱。但就像個小巨人般地屹立在歷史的洪流之中。

三、文化特質

(一) 海陸兼具的產業文化：
邵族的居住地雖然不靠海，但因為世居於日月潭畔，所以發展出海陸兼具的產業文化，而漁產也是邵族人重要的食材來源。邵族的生產方式主要為捕魚、打獵和山田燒墾，漁業在邵族的重要性僅次於農墾業，其漁獵的方法相當多，如「浮嶼誘魚法」、「魚筌誘魚法」、「毒魚」、「網魚」、「罩魚」……等，都足以顯示邵族漁業的發達。依傍日月潭而居的邵族，也是擅捕漁的部族，所發展出來的魚獵方式，例如『浮嶼誘魚』、『魚筌誘魚』等，是邵族文化獨特之處。

(二)與觀光業息息相關
由於水力的開發迫使邵族遷徙及放棄耕地，再加上交通進步後，促使日月潭成為中外聞名的觀光勝地……等原因，造成邵族在生產方式上不得不從傳統轉而仰賴觀光業。雖然日月潭大部分的觀光業仍被漢人所掌握，多數邵族人僅以幫傭和打零工為主，但無論如何，由於日月潭和邵族的緊密關係，邵族文化早已因商業化和觀光化的包裝，成為邵族人生活的一部分了。

(三)邵族盛名的「湖上杵歌」
邵族最為外人所熟知的莫過於「杵歌」了，而如今也發展成專業的表演歌舞藝術，並列入日月潭的八景之一、世界的38首著名民歌之中。「杵歌」包含「杵聲(杵音)」和「歌舞」兩部分；以杵擊石，發出叮叮咚咚聲即是「杵音」，再加上敲擊動作與樸素的歌聲，就形成「杵歌」了。「杵歌」多由邵族婦女所演奏，由於節奏強烈，因此為多數人所喜愛。杵音之舞在豐年祭的儀式裡是重要的一部份。它的特色，在於木樁敲擊石塊所發出清脆響亮之聲響，所造成此起彼落的律動美感，再配合上族人手持木樁敲擊所呈現出來的畫面，表現出一種文化在延續上的驕傲。 

(四)特殊的交通工具 --- 獨木舟
獨木舟是少邵族特殊的交通工具，是將整支樹幹挖空製成的，邵族人稱為Ruiza，據說是邵族祖先受潭中的猴子所啟發。獨木舟對邵族人來說是非常重要的，無論在潭中載人、捕魚、運貨都非常方便、適宜。

(五) 祖靈的住所 --- 祖靈籃
祖靈信仰是邵族的宗教特色，也是台灣原住民族族群的信仰基調，而邵族人更將祖靈信仰實體化，邵族的每戶人家，都有一只祖靈籃，一般通稱為公媽籃，通常擺置在神桌上或離地約兩公尺的壁上。「祖靈籃」中盛放的是祖先遺留下來的衣服、飾品、珠寶，這代表祖靈的存在。年代越久遠則放在越上層，藉以代表祖靈的住所。邵族的每戶家庭，不管主人信奉的是什麼宗教，都會有這樣一個籃子。甚至在族人分家之時，公媽籃中之服飾也成為分割的最重要對象。

四、祭典

(一) 播種祭 (Mulalu pisaza)
播種祭的直譯是祭種陸稻，據了解，以前指的是祭粟之義，因為以前的邵族人僅以「山田燒墾法」種粟而已，直到與漢人接觸後才改種稻米，於是改成今日的名稱，而祭儀的日期也因配合陸稻的生長期而改在每年的農曆三月舉行。

播種祭通常自農曆三月一日開始，為期四天。在第一天的清早，各戶的戶長都會帶領一名孩童上山做象徵性的播種，而上山的大人和孩童這一天都不能吃鹽，否則將會使植物枯死。而播種祭的前三天，全家的食物都不能加鹽，言行也必須謹慎。

(二) 狩獵祭 (Matancun)
以往狩獵祭都由頭人決定，約在潭畔楓樹開始發芽的七月中旬舉行，後來受漢人農曆的影響，則固定在每年的七月十五日舉行。
第一天頭人帶領社中男子上山打獵，至祭儀開始都尚未歸來。祭儀由巫師主持，完畢後各家取回供品，僅留下頭人的繼續供巫師再做一次祈禱。晚上打獵者回家後，則聚在頭人家共飲。
第二天不再祭祀，由男子們入山狩獵，頭人不再參加，女子則在家做糕。晚上男子回來後，每一家煮好臘肉，分贈給頭人及巫師。
到了第三天，又將祭品送至頭人家祭祀，祭品比第一天更為豐盛。眾人與巫師同念禱告詞後，即在祭場飲酒。而祭糕則在正副頭人處所供的祭糕都集在一起後，才分給大家，以顯示整個族的團結。

由於今日邵族人已極少狩獵，故現行的狩獵祭已不上山打獵。

(三) 豐年祭 (Mulalu malhaqitan)
在每年農曆八月一日開始，持續二十幾天，甚至一個月(近年則多訂為十八天至二十一天)，是邵族最重要的祭儀。並非每次的豐年祭都有主祭產生，如無主祭則整個祭期會縮短約十天。若有主祭，則歡慶整個月，月半之後白天收割、夜間歌舞，老年人們則整日快樂地飲酒慶祝。有無主祭的決定，據稱可能與社中的經濟情況有關。

豐年祭主要含括「選出爐主」、「舂石音」、「擦平安」、「除祟祝禱」、「鑽木取火」、「拜年飲公酒」、「拜酒糟」、「摃角齒」、「蓋祖靈屋」、「牽田」、「甜酒祭」、「祖靈出巡」、「燒祖靈屋」……等等儀式。

五、宗教信仰

邵族人的傳統祖靈觀具體地呈現在祖靈籃有關的信仰崇拜上，他們相信自家的祖靈就存在於這個小小的籐籃裡。保佑全家平安。籐籃裡的衣物平常不得隨意翻攪，家中若有任何變動，大如娶新娘、起新厝。小如賣肥豬、買新車，都必須把祖靈籃取下，放在門口，請祭師來向祖靈祝禱報告一番，否則引起祖靈疑心或不悅，那就會全家不得安寧．或發生一些不可預料的事情。祭師全由女性擔任，專門主持祭典和負責與祖靈的溝通，邵人稱女祭師為「先生媽」．在族裡擁有相當尊崇的地位，凡是有意願擔任祭師的婦女必須是在部落中受人敬重、家庭幸福美滿、擔任過重要祭典主祭的人。而且她還必須由老先生媽陪同，乘船到Lalu島（現稱光華島）去徵求最高祖靈的首肯。

故邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即最高祖靈和氏族祖靈。祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，並且賜福給族人，使其代代繁衍並生生不息。
　　拜公媽籃（即祖靈籃）是邵族主要的宗教及巫術呈現的方式，凡是族中之重要祭儀，諸如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象。族人會備酒、飯、糕等為獻品，用以祈告祖靈。這種敬祀祖靈的公媽籃崇拜方式，不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以成為台灣原住民族群中，獨立自成一族的最主要特徵。

六、神話傳說